君子是中国传统文化中的一个重要形象,也是中国传统精神价值的集中体现。如果说在西洋的传统中,绅士或者说贵族是其文化形象的代表,那在中国的传统中,这个代表非君子莫属。作为中华民族的集体形象,君子是先人在各个历史时期共同推崇的理想人格,是中华儿女独特的集体创造。因此,君子文化是民族伦理的基本要素和民族精神的集中体现,是几千年来推动中华文明生生不息的正能量、主旋律。

　　在君子文化的形成过程中,孔子起到了非常重要的作用。对于君子文化,孔子的意义可以用三个词来概括:转折性的、根本性的和特殊性的。

　　转折性,是从孔子对于君子内涵的改变角度来说的。君子这个概念并非孔子发明的,而大体上是在社会身份和地位意义上使用的。当君子的概念作为一个社会身份来使用时,它首先强调的是这个个体是一个贵族的地位,指的是那些具有崇高地位的士大夫形象。对于士大夫、贵族,中国古代对于他们的行为有着严格的规范,要求“君子恭敬撙节退让以明礼”。从这个角度来看,君子是以对礼的坚持和遵从来表达其身份意识的,进而确立出了独特的阶层形象,正所谓“衣冠不中,不敢以入朝;所言不义,不敢以要君;行已不顺,治事不公,不敢以莅众”。

　　将身份君子转变为道德君子,是孔子对于君子文化的转折性意义所在。在孔子这里,作为身份意识的君子还是存在的,但最为重要的是,君子具有了道德的意义。对孔子来说,君子重要的不是社会身份,而是能否自觉承担道义。

　　儒家思想是以仁义为根本的精神价值,道德成为儒家的重要符号。而这恰恰是孔子所确立的,由此拉开了“君子儒”与“小人儒”的差异。由君子来承担道德的责任,是孔子对于君子形象最为根本性的改造,由此亦奠定了传统中国社会的基调。

　　需要进一步追问的是,为什么是君子必须承担道德责任?换言之,孔子为什么要将道德的责任放在君子身上?在这个问题上,我一直认为是孔子思维方式最大的成功,或者说是最大的特点。在孔子之前,君子就是有身份和社会地位的人。既然有社会地位,那就应当承担社会责任。这从今天的社会伦理角度出发是可以很好理解的,即权利和义务的对等。其实,儒家的伦理原则也非常强调对等。儒家是从人与人之间的关系角度来讨论道德的,既然是关系,那自然是双向的、对等的。当然,由于种种原因,这个原则在后来很多人对儒家道德的讨论中被忽视了。