马克思的以人为本不再停留于理论的形而上学的思辨层面，而是以实践把握历史的现实运动和现实的社会关系，始终坚持贯彻社会生活及其关系本质上都是实践的理论导向，克服了西方人本主义传统从人的概念、人的本质、“一般人”中引申出人的一切关系的理论抽象。

　　马克思主义哲学是在扬弃费尔巴哈“人本主义”哲学的基础上进行巨大的理论创新而创立起来的。费尔巴哈哲学无论对自然界还是对人的理解都存在着严重的缺陷：对对象、现实和感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把他们当作感性的人的活动，当作实践去理解。而马克思以人为本的出发点是现实的具体的人，立足于人类社会或社会化了的人类。马克思说：“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”马克思、恩格斯在《德意志意识形态》中明确指出：“我们的出发点是从事实际活动的人，而且从他们的现实生活过程还可以描绘出这一生活过程在意识形态上的反射和反响的发展。”由此可见，马克思的“以人为本”所理解的人是处在现实的、可以通过经验观察到的、在一定条件下进行的发展过程中的人，是以一定的方式发生一定社会关系并进行生产活动的个人。

　　由于马克思人本视野中的人是具体的、现实的人，是具体地从事着现实的物质生产活动的人，因此马克思主义哲学对人所生活于其中的自然界的理解不再停留于不以人的意志为转移的客观存在的自在世界的简单层面，而是把世界理解为自在世界和人类世界。自在世界和人类世界是因人类实践活动的作用而产生的“现实世界”的分化。自在世界具有“优先地位”，但“先于人类历史而存在的自然界”或者在人的活动范围之外的自然界，对人类来说是“无”或者说“是不存在的自然界”。这是因为，在人作用于自然界之前的原生态的自然界本身的意义只有通过人的开掘、发现，才具有属人的性质，才能获得对人而言的现实性；只有烙上人类活动印迹的人化自然才构成了人们生活于其中的感性世界。自然界不再是简单的外在于人类的客观实在，而是与人相互作用的感性存在。人与世界的相互作用不仅是世界发生了自在世界和人类世界的分化，而且也使人类自身发生了现实存在和理想状态的分化，世界与人自身的分化又在人的实践活动中得到统一。