编者按：近年来，西方马克思主义研究日益受到人们的重视。其中，关于公平正义、伦理道德等问题的论争，成为国内学界关注的热点。

　　20世纪70年代以来，随着国外马克思主义研究中的“塔克—伍德命题”引发争议，马克思主义道德观成为西方学界争论的热点，并在近些年扩展到国内学界。塔克、伍德等人认为，马克思把思想、观念归于经济基础和社会的物质生产，消解了道德的理性根基。他们还提出，在马克思的思想发展历程中存在着历史尺度与价值尺度、道德批判与批判道德、资产阶级道德与共产主义道德之间的“道德悖论”。显而易见，这种观点对于马克思主义经典理论是巨大的挑战，我们应在理论研究中进一步坚持并深化对马克思主义道德观的科学认识。

　　现实的个人是马克思道德观的阿基米德点

　　人的问题是哲学社会科学研究的首要问题和奠基性问题，人文学科领域的基础理论探索都不能不从人的自我认识和反思开始。马克思明确把人的自我认识看作“关于人自身、关于人的生存方式或关于人的最切近的逻辑规定的观念”。马克思拒绝关于人的符号化定义，转而以“现实的个人”作为理论前提，从而实现道德观上的革命性变革。

　　马克思指出：“全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在”，“这是一些现实的个人，是他们的活动和他们的物质生活条件，包括他们得到的现成的和由他们自己的活动所创造出来的物质生活条件。”现实的个人在满足需要进行生产时必然发生一定的社会关系和政治关系。为保证劳动实践的有效展开，建构和协调各种社会关系，避免和缓和各种矛盾冲突和斗争，法律和道德的观念与原则就在处理、调节、平衡社会关系的活动中作为对它的反映，作为“衡量一切人间事物的标准”应运而生。因此，作为调节人们社会关系的社会规范，法律和道德是人们对社会关系是否公正合理的理性反思与价值评价，是一种社会意识。道德作为一种特殊的社会意识形式，归根到底是由经济基础决定的，并且是为一定的生产方式服务的，也是随着生产方式的发展、变化而变化的。

　　历史唯物主义既包含对历史进程的客观规律的认识和把握，也包含着对人的自由解放的理想目标的价值追求。也就是说，唯物史观除了坚持其评价生产力发展程度的历史尺度外，同时以自身特有的价值理论对人的自由和解放的实现程度进行价值评价。因此，马克思对社会历史的评价总是历史尺度与价值尺度的辩证统一。历史尺度，使马克思主义区别于一般的人道主义和乌托邦空想；价值尺度，使马克思主义与经济决定论区别开来。两种尺度，体现了科学性和革命性的有机统一，体现了马克思主义的科学视野和人文主义关怀的有机融合。塔克、伍德等人出于形而上学的思维方式，把两种尺度割裂开来、孤立起来、对立起来，只看到了经济基础对道德的决定作用。他们认为，既然道德完全取决于特定制度和它所在的特定生产方式，那么，对于资本主义社会，就只能运用资产阶级的道德标准来进行评判，而不能用后资本主义的道德标准来评价它，进而得出资本主义社会是一个正义的、合理的社会这种结论。

　　人的自由全面发展是马克思道德观的核心诉求

　　马克思在对资产阶级展开批判的同时，提出了以实现“人的自由全面发展”为核心诉求的超越资产阶级狭隘眼界的理论。自由人联合体即共产主义社会，是马克思在科学认识与价值批判的基础上，确证并昭示人类的伟大社会理想。在自由人联合体中，人不仅获得了形式上的自由平等，更重要的是实现了在根本利益一致基础上的，而不是以交换价值为基础的全面自由交往。人不仅创造出自然所不曾创造的极大丰富的物质财富与全面的社会关系体系，而且能够自觉地控制这个物质生产的必然性王国，而不使其盲目发展。

　　马克思的道德观不仅是批判性的，也是建构性的。揭示和批判“物的统治”下人的片面的、原子化的生存境遇，实现人的自由全面发展，是马克思理论探索和思想发展的主题。马克思的道德批判指向的是以法权理念为基础、支撑着“物的统治”这种现代性生存境遇的道德，并进而展开意识形态批判。他的道德建构是以“把人的世界还给人自己”、为促进“人的自由全面发展”理念奠基的道德。马克思和恩格斯在《共产党宣言》中提出共产主义革命“在自己的发展进程中要同传统的观念实行最彻底的决裂”，重申了用共产主义道德价值观念代替资产阶级法权观念的主张。在马克思看来，共产主义革命进程中必须阐述、宣传和培育共产主义意识，才能使人们“抛掉自己身上的一切陈旧的肮脏东西”，“胜任重建社会的工作”。

　　以马克思把道德看作虚假意识形态为由，而认为他拒斥道德，这种看法把马克思的意识形态概念抽象化了。似乎马克思批判和拒斥的不是资产阶级的意识形态，而是一般性意识形态，要把人还原到没有价值理想和价值规范、不需要思想和精神的纯动物生存状态；似乎他批判和拒斥的不是资产阶级道德，而是全部的道德，要把人带回到不需要行为规范的无政府状态；似乎他批判和拒斥的不是资产阶级性质的权利正义，而是一般意义上的正义。而马克思批判的恰恰是资本主义的生产方式和在此基础上的资本主义制度。事实上，马克思对资本主义既进行了道德批判，同时又批判了资产阶级的道德作为意识形态的虚假性。只要不把二者与它们的具体语境割裂开来，使之成为没有具体社会历史内涵的空洞词汇，就不存在所谓的道德批判和批判道德之“马克思道德悖论”问题。

　　共产主义信仰是马克思道德观的源泉

　　马克思基于人的现代发展程度，审视人的现代生存境况，揭示了资本逻辑和“物的统治”的现代境遇。他指出了人的自由全面发展和自由人联合体的发展前景，并通过分析资本主义内在矛盾和社会分层变革，阐明了社会发展的必然趋势、物质条件和社会力量。从科学层面看，这是马克思关于社会发展和持续进步的科学社会主义学说；从价值论层面看，这是马克思基于审视现代性的时空境遇确立的共产主义信仰。信仰是承载终极价值的理想人格及其家园，马克思的共产主义信仰以人的自由全面发展和自由人联合体为内容，展望了“最适合于和最无愧于”“人类本性”的生活图景，蕴含着真善美等价值理念，并赋予它们全新的含义。

　　1864年，马克思在《国际工人协会成立宣言》中指出，工人阶级的解放要求工人进行兄弟般的合作，要“努力做到使私人关系间应该遵循的那种简单的道德和正义的准则，成为各民族之间的关系中的至高无上的准则”。1871年，马克思在《国际工人协会共同章程》中明确指出，“加入协会的一切团体和个人，承认真理、正义和道德是他们彼此间和对一切人的关系的基础，而不分肤色、信仰或民族”。马克思认为，“真正的自由和真正的平等只有在共产主义制度下才可能实现，而这样的制度是正义所要求的。”《共产党宣言》中指出：“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”

　　基于共产主义信仰及其承载的价值理念，马克思坚决拒斥和彻底批判资产阶级性质的法权道德观，并对以资产阶级观念为根本内容的现代意识形态展开激烈的批判。塔克、伍德等人只关注马克思对资产阶级道德的拒斥而忽略它的资产阶级性质，只看到马克思对共产主义道德的向往而没看到它的信仰源泉。

　　历史唯物主义是马克思道德观的根本原则

　　马克思道德观的独特之处在于，从现实的人和现实的物质生产实践出发，深刻地阐述了道德观念的产生和实质，批判了资本主义道德原则的意识形态本质，确证了资本主义剥削的实质非正义性。马克思在批判现实的基础上，阐发了人类的正义理想——共产主义社会。因此，马克思的道德观是建立在科学的历史观——历史唯物主义的基础上的。这不仅使道德问题的探究第一次建立在科学的基础之上，而且也为我们进一步分析研究道德问题提供了科学的指导思想与方法论原则。

　　马克思认为道德是一种社会、历史现象，不可能找到永恒不变的、各阶级普遍认同的一致的道德原则和道德规范。在致安年柯夫的信中，马克思针对蒲鲁东的非历史的观点指出：“他不懂得一定时代中生产所具有的各种形式的历史的和暂时的性质。蒲鲁东先生看不到现代种种社会体制是历史的产物，既不懂得它们的起源，也不懂得它们的发展，所以他只能对它们作教条式的批判。”

　　人类社会的物质生产本身是历史性的，“历史”的原初意义是指人类社会是一个不断发展、变化的过程。道德是人类对其历史性生存的合理性的自我追问，是对人的行为、人与人及人与社会之间的关系是否合理的观念表达与价值评价。人类社会生活中依附于物质生产的道德观念必然也是历史的、相对的。世界不是一成不变的事物的集合体，而是过程的集合体。因此，马克思和恩格斯都在他们的理论研究生涯中，致力于用历史主义的方法阐明与论证资本主义生产方式不是永恒的，而是一个产生、发展与衰亡的历史过程。与此相应，他们致力于抨击与批判各种“永恒真理”与“永恒正义”的意识形态，阐明人类的正义追求、道德范畴、道德观念、道德原则以及规范等，都是历史性的。马克思指出：“适应自己的物质生产水平而生产出社会关系的人，也生产出各种观念、范畴，即恰恰是这些社会关系的抽象的、观念的表现。所以，范畴也和它们所表现的关系一样不是永恒的。它们是历史性的和暂时的产物。”

　　塔克、伍德等人之所以在马克思与道德的问题上得出了一些似是而非的结论，其根源就在于其缺乏马克思考察人类社会的历史唯物主义视野和辩证唯物主义方法。

　　（本文系河南省高等学校哲学社会科学创新团队项目（2014-CXTD-09）、河南省哲学社会科学规划项目（2019-BZX-013）阶段性成果）

　　（作者系洛阳师范学院马克思主义学院教授）