全球治理与构建人类命运共同体

　　厦门大学马克思主义学院教授 宋建丽

　　20世纪中期以来，伴随全球贫富差距的持续拉大以及全球性问题的日益凸显，各种不同的文化价值规范、政治实践相互碰撞、激烈冲突，“构建人类命运共同体”成为当下世界性的紧迫议题。面对时代提出的全球治理难题，西方学者围绕如何实现“全球正义”给出不同角度的回应，但囿于资本主义的制度背景和抽象的契约论的论证框架，最终陷入世界主义还是民族主义的二元对立和理论纷争。习近平主席2015年9月在第70届联合国大会发言时，明确提出“打造人类命运共同体”的伟大构想，并日益得到国际社会的广泛共识。这是在全球化时代世界经济、政治形势恶化的情势下，中国提供给全人类的一种“全球治理”的现实策略，同时也是一种以中国话语加以表达的面向未来的马克思主义正义论构想。

　　众所周知，马克思有无正义理论曾经是英美马克思主义内部存在广泛争议的一个问题。但随着讨论的不断深入，越来越多的人趋向于达成如下共识：马克思反对仅仅局限于政治正义的狭隘视野，主张在更为广阔的人类正义的视野下寻求人类解放。由此，马克思的正义批判理论具有鲜明的全球性意义。首先，在现有国际经济秩序下，无论是全球经济规则、利益分配机制，还是国际经济治理机制，都有许多失衡之处。中国倡导的“一带一路”建设以共商、共建、共享为原则，致力于世界经济和平发展新秩序、世界经济再平衡的实现，无疑有助于促进全球经济治理改革，推动全球经济治理机制的创新。其次，在全球政治实践相互碰撞的背景下，构建人类命运共同体的理念致力于阐明人类共同生活的这一生存状态，追求共同协商、合作共赢的未来可能生活，有助于推动国际关系民主化，建立公正合理的国际政治新秩序，创造并维持和平发展的国际政治新格局。最后，在全球性的文化多元和价值冲突背景下，构建人类命运共同体的理念致力于在尊重各国、各民族的文化差异以及崇尚和平发展的前提下，不断寻求文化团结、身份认同的最佳方案和路径，引导世界人民从整体人类的观点来思考并解决全人类社会共同面临的全球性问题，有助于反对狭隘的民族主义和国家保护主义，防止发生国家间、民族间的对立和冲突，积极促进世界文明的对话，开创正义的、公平的、尊重多样性的文化差异和多方面人类潜能的美好前景。