内容摘要：由于西方马克思主义是在马克思主义与现代西方思潮、后现代思潮的开放式对话中敞开其理论的，因此，虽然西方马克思主义与后两者一样，均是对当代西方文化危机的理论反思，但是它较现代西方思潮而言，无论在理论定位、理论深度，抑或在理论前景上，均存在较大差异，亦即其更具总体性；较后现代思潮而言，更具建设性。正因为如此，西方马克思主义成为20世纪文化批判的重要理论资源，其宽广的理论视域和丰富的思想内涵，对于拓展和深化我国当代的马克思主义研究具有重要的参考价值，尽管其自身存在着不容忽视的局限性。

　　关 键 词：西方马克思主义；现代；后现代；文化批判

　　作者简介：杨威，北京大学社会学系博士后，哈尔滨工程大学人文社会科学学院副教授；王国有，黑龙江大学文化哲学研究中心副教授、哲学博士。

　　西方马克思主义是在与现代西方思潮、后现代思潮的对话和交融中彰显马克思主义的当代性的：一方面，由于西方马克思主义继承和发扬了马克思思想的批判精神和异化理论的基本内核，同时结合发达工业社会的现实状况，进一步丰富和深化了批判主题，从而使得马克思主义的资本主义批判更具时代性；另一方面，由于与现代科学主义、人本主义思潮和后现代思潮进行开放式的对话，亦使得西方马克思主义在一定程度上较之经典马克思主义具有更为丰富的理论视域。正因为如此，西方马克思主义成为20世纪西方文化批判理论中一个独具特色、不容忽视的理论亮点。

　　本文旨在通过西方马克思主义与现代西方思潮、后现代思潮的比较研究，揭示西方马克思主义作为文化批判理论的独特内涵，从而为合理审视和评价西方马克思主义，以及在当代视域下拓展和深化我国的马克思主义哲学研究提供理论参考。

　　一、西方马克思主义与现代西方思潮的比较

　　西方马克思主义与现代科学主义、人本主义思潮都是在同一历史背景下反思西方现代文化的批判理论的，因此，二者不仅有着共同的批判主题，而且思想观点也相互影响和渗透，共同成为反抗西方理性主义文化的现代性理论。然而，由于二者理论旨趣和理论视野的差别，又使其表现出不同的理论前景和命运。

　　(一)西方马克思主义的批判理论与现代科学主义、人本主义批判理论的关联

　　西方马克思主义与现代科学主义、人本主义具有外在的一致性，它们是互补和相互渗透的。这不仅表现在一些西方马克思主义者借鉴了现代西方哲学的观点和方法，力图以此丰富和发展马克思主义；而且，一些现代西方哲学家也深受马克思哲学的影响，这既使西方马克思主义包藏现代西方哲学的底蕴，也使现代西方哲学与西方马克思主义具有了某种程度上的关联，甚至一些现代西方哲学家还加入到新马克思主义的阵营。

　　西方马克思主义与现代西方哲学的相互渗透和补充，突出表现在西方人本主义的马克思主义和西方科学主义的马克思主义的理论之中。比较而言，西方马克思主义与现代人本主义思潮的关系最为密切，因此，它对西方马克思主义的影响比科学主义思潮相对要大一些。可以说，二者不仅是对马克思主义哲学的深化和发展，也是对现代西方哲学的拓展和补充。具体而言：

　　第一，西方人本主义的马克思主义是现代西方人本主义思潮与马克思主义相互渗透和补充的产物。

　　所谓“西方人本主义的马克思主义”，主要是指存在主义的马克思主义和弗洛伊德主义的马克思主义，它是人本主义(存在主义和弗洛伊德主义)与马克思主义的结合。二者结合的契机在于——现代人本主义思潮和马克思主义既有理论旨趣上的一致性，又有观点上的互补性。理论旨趣上的一致性，主要体现在二者均以人的存在为理论主题，并以扬弃人的异化存在境遇为理论的终极关怀；观点上的互补性则主要表现在二者的理论重点往往是对方所忽视和欠缺的。

　　存在主义贯彻人道主义原则，在这一点上，存在主义与马克思主义是一致的。存在主义对人的主体性、个体性的强调是马克思主义所欠缺的，而马克思主义对人的社会历史性的强调也是存在主义所忽视的。因此，当萨特的自由理论由于过分强调个体性而陷入困境之时，萨特就将目光转向马克思主义，他认为“历史唯物主义对历史作出了唯一合理的解释，存在主义仍然是研究现实的唯一具体的方法”①，并试图以马克思主义的历史唯物主义解决其人学问题，借此丰富和修正马克思主义。他认为，应该把马克思的历史理论与存在主义的人学结合起来，使马克思主义存在主义化，以“人学辩证法”取代“唯物辩证法”，并从总体性的实践活动出发来建构“历史人学”。

　　作为弗洛伊德主义的马克思主义的代表人物——马尔库塞、弗洛姆和赖希认为，弗洛伊德主义与马克思主义在人道主义、辩证法和批判性上是一致的。同时，二者又各有优缺点：马克思主义的社会政治学说将重点放在社会情境之上，在研究“人”时则把重点放在人的理性方面，这就使马克思主义在意识形态理论和社会革命理论方面存在较大缺陷；而弗洛伊德主义在重视人的非理性的同时，却忽视了人的历史性。因此，应促使弗洛伊德主义走出非历史性的阴影，将精神分析学和马克思主义的历史理论结合起来，以此构建自己的性格结构革命理论。

　　第二，西方科学主义的马克思主义是现代西方科学主义思潮与马克思主义相互渗透和对话的产物。

　　所谓“西方科学主义的马克思主义”，主要是指分析学派的马克思主义、新实证主义的马克思主义和结构主义的马克思主义，这些学术思潮和流派是西方科学主义思潮与马克思主义哲学相互渗透和对话的产物。这主要表现在：一些西方学者以科学主义的方法论原则为指导，对马克思主义哲学的基本原理进行重新阐释和论证，从而使马克思主义哲学具有了科学实证性。

　　以科亨为代表的分析学派的马克思主义，用逻辑分析的方法试图澄清马克思主义哲学的基本概念，探寻马克思主义哲学的微观理论基础，并为其清理地基，以使之建立在科学严密的理论基础之上。科亨声称，其哲学的主旨就是要为唯物史观辩护。他运用上述逻辑分析的方法，对马克思主义哲学，尤其是唯物史观中的一些自明性概念，诸如“生产力”与“生产关系”、“经济基础”和“上层建筑”等进行了深入分析和挖掘，并在此基础上，对唯物史观的两个基本命题(首要性命题和发展命题)加以进一步的阐发和论证，试图以此捍卫马克思主义唯物史观的基本思想。

　　以德拉·沃尔佩为代表的新实证主义的马克思主义则从经验实证原则出发，重新对马克思主义哲学进行了理论阐释，试图在科学的基础上确证马克思主义哲学的合法性。德拉·沃尔佩认为，马克思的辩证法是建立在伽利略的实验方法的基础之上的，这就使马克思的辩证法区别于黑格尔的“思辨的辩证法”，因而是科学的“分析的辩证法”。他认为，马克思正是继承了伽利略的科学实验的传统，同时又把这一传统和历史理论结合起来，这就超越了黑格尔辩证法的先验性，形成了自己的科学的辩证法。德拉·沃尔佩认为，这恰与正统的马克思主义对马克思的阐释有很大的不同：正统马克思主义犯了把理念实体化的错误，结果将辩证法变成了“物质辩证法”，而马克思的辩证法却是历史决定论的，是“历史主义的唯物主义”，因此，在马克思那里，自然和历史遵循着统一的科学逻辑。

　　阿尔都塞则主张将结构主义和马克思主义“结合”起来，用结构主义的方法理解和阐述马克思主义学说，由此他创立了“结构主义的马克思主义”。阿尔都塞指出，将马克思主义哲学人本化是错误的，因为，决定历史的不是主体而是结构。马克思的思想存在着从意识形态到科学的“认识论断裂”：在1845年以前，马克思的思想以人的本质和人性问题为主题，其范式是属于意识形态的；而1845年之后，马克思开始从实证原则出发，注重对自然和历史问题的结构分析，其范式是科学的。“在创立历史理论(历史唯物主义)的同时，马克思同自己以往的意识形态哲学信仰相决裂，并创立了一种新的哲学(辩证唯物主义)。”② 因此，可以认为，从意识形态向科学的转变是马克思思想成熟的标志。此外，他还从结构主义的方法论原则出发，在明确赞同生产方式以及经济是社会变迁的决定力量的同时，也不否认政治、文化和宗教等其他因素的决定性作用，坚持“多元决定论的历史观”，反对二元论和一元决定论的简单化倾向，这在一定程度上对历史唯物主义具有重要的理论参考价值。

　　总而言之，我们认为，西方科学主义的马克思主义和人本主义的马克思主义是现代科学主义、人本主义思潮与马克思主义相互渗透和对话的产物或结果，是现代西方哲学的理论取向在马克思主义哲学中的具体体现，也是马克思主义哲学在现代西方哲学中的理论回响。

　　(二)西方马克思主义的批判理论与现代科学主义、人本主义批判理论的差别

　　西方马克思主义与现代科学主义、人本主义思潮的差别，不仅集中表现在理论定位上，而且也表现在理论深度和理论前景等方面：

　　1. 理论定位不同。这主要表现在哲学观和哲学立场两个方面：首先，哲学观上的差异表现在，现代科学主义和人本主义思潮分别在实证科学和人本学的意义上来理解哲学，而西方马克思主义则在文化哲学的意义上来理解哲学。现代科学主义重视科学实证，将科学的方法、科学的真理和科学的尺度作为其哲学活动的理论基础，结果就是把哲学科学化了，或者变成科学的副产品，或者干脆变成科学。科学化的哲学虽然确证了人的自然性、经验性，但同时也忽视和抹杀了人的精神性和超越性，容易把人物化，变成物的奴隶。而现代人本主义则反对科学实证的方法和尺度，主张从人的自由、价值、个性和内在性出发来理解和建构哲学，结果就是把哲学文学化或宗教化了，或者变成内在情感的宣泄，或者变成神秘主义的呓语。文学化和宗教化的哲学虽然确证了人的精神性、超越性，但却往往忽视了人的经验性、历史性，容易把人神化。相比之下，西方马克思主义则试图从人的生存方式出发，把人看成是文化的历史的存在，既顾及现代工业文化中人的生存境遇，又保持超越和批判现实的理想维度，这样，无疑更有利于从现实的人出发来理解人，从而避免将人物化或神化。

　　其次，哲学立场上的差别主要表现在，西方马克思主义往往站在无产阶级革命的立场上阐释其哲学理论，而现代科学主义和人本主义思潮则常常没有特定的阶级立场。西方马克思主义学者受马克思的影响，一直把无产阶级的革命和解放作为其理论使命，因此，无产阶级的异化和革命问题向来是西方马克思主义的核心问题，通过无产阶级的实践使现存世界革命化也一直是西方马克思主义的理论旨归；而现代科学主义和人本主义由于没有特定的阶级立场，加之既没有宏大的革命叙事，也不重视变革现实的实践，因而他们一般都比较垂青理论的分析和探讨，对理论和现实持有独特的见解。

　　2. 理论深度不同。西方马克思主义与现代科学主义和人本主义思潮在理论深度上的不同主要表现在：现代西方哲学往往回避黑格尔的辩证法，在科学主义与人本主义的二元对立中“思维”，无法真正超越对方，而西方马克思主义的批判理论则保持着与黑格尔辩证法的密切关联，带有鲜明的总体性特征。

　　黑格尔的辩证法既标志着古典哲学的终结，同时也成为现代哲学的理论起点。对待黑格尔辩证法的不同方式或态度，形成了现代哲学发展的不同理论路向。现代科学主义和人本主义思潮纷纷喊出“回到康德去”的口号，结果却片面发展了康德哲学的不同方面：科学主义批判黑格尔的辩证法是“狂妄的理性”，片面发展了康德的实证、分析思想；人本主义则批判黑格尔的辩证法是“冷酷的理性”，片面发展了康德的人本思想。现代科学主义与人本主义思潮均忽视了黑格尔辩证法对康德二元对立思维方式的超越，因此，它们在彼此的对立中阐释自己的哲学，无法真正在科学主义与人本主义的内在统一中把握自身，于是往往陷入极端和片面。而西方马克思主义则继承了马克思的哲学传统，虽然内部也有科学主义与人本主义的分野，但从整体上来看，它依然保持着与黑格尔辩证法的密切关联。总之，西方马克思主义从人的存在方式出发来理解和阐释辩证法问题，这不仅超越了黑格尔辩证法的思辨性质，而且也使其理论超越了科学主义与人本主义的二元对立，具有总体性。因此，西方马克思主义更有利于克服人的自我分裂和异化的生存境遇，在理论深度上超越了现代科学主义和人本主义思潮。

　　3. 理论前景不同。一般而言，理论定位和理论深度的差异通常会造成理论前景的不同。现代科学主义和人本主义由于其内部的自我分裂，无法达到批判现实的目的。科学主义因为片面强调科学实证，往往沉入现实，忽视和抹杀人的超越性，结果失去了超越和批判现实的维度，成为现代文化的肯定性力量；而人本主义则因为过分重视人的内在性，又往往脱离现实、脱离人的现实的文化境遇，结果使其对现存文化的批判失去了应有的力度。

　　西方马克思主义的文化批判理论由于从总体上克服了二元对立的思维方式，又将哲学定位于对人的异化的生存方式的批判以及对人的自由自觉的生存方式的建构；加之其立足于在现实中超越现实，力图探寻扬弃异化的现实途径；其理论基调更为积极、乐观，理论前景亦更为广阔。因此，西方马克思主义的文化批判理论为人们审视和批判现代西方工业文化提供了一个独特的理论视角，是现代西方工业文化批判和重建的有力思想武器。