内容摘要：大众化，意指当代中国马克思主义哲学中国化的主体落实，它标志着马克思主义中国化的现实性特质。首先，“大众化”取向内具深刻的批判性、超越精英化、确认了理论的现实主体以及集中体现了马克思主义中国化的现实归宿；其次，“马克思主义中国化”是一个现实与理论双重生成的过程。在这一过程中，“大众化”则不仅是马克思主义理论得以不断生成与发展的动力，更是当代中国现实生活不断得以发展、提升的基础。

　　关 键 词：马克思主义中国化；大众化；民生

　　作者简介：杨楹(1964-)，华侨大学哲学与社会发展学院教授、博士生导师；卢坤(1972-)，华侨大学哲学与社会发展学院博士生。

　　在“马克思主义中国化”的研究中，“大众化”是一个决不可忽略的维度与主题，因为它是马克思主义当代性的具体落实，同时也成为马克思主义中国化合法性的重要支点。由此，追问马克思主义中国化的大众化，将深刻地展现“马克思主义中国化”的丰富内涵，深入把握现实与理论双重逻辑并在共生的逻辑脉象，洞见马克思主义中国化的理论真谛，从而走出解读马克思主义中国化的“经验主义和先验主义双重错误思维”①，充分彰显出内涵批判力与建构力的马克思主义所具有的独特理论品格。

　　一

　　马克思从创立其理论之始就已确立突破思辨的樊篱，走入现实生活,从而改变现实生活的价值取向，这构成了马克思主义独特的存在方式与出场路径。而马克思主义要展示对现实生活批判、引导、塑造与建设的生命力，一个不可或缺的重要环节即是不断地“大众化”。因为只有不断被大众化的理论才能走出“观念论”的屏障，才能证明马克思主义理论作为真理的此岸性和现实性②，才能对现实生活具有深刻的批判力与建构力。这样，“大众化”乃是马克思主义落根于生活世界、实现其理论转向的重要支点；没有“大众化”的取向与不断“大众化”的运动，马克思主义则不可能成为改变世界的物质力量，对此，马克思早有清醒的认识，他说：“理论一经掌握群众，也会变成物质力量。”③理论掌握群众，实质上也就是理论从外在于群众不断转化为群众的思想、观念与精神，成为内在于群众精神的内容，成为与群众生存、命运直接相关的理论，成为群众用之改变自身生活的精神武器，从而自觉地转化为现实的力量。检视马克思主义发展史，马克思主义现实化的过程同时也就是一个不断大众化的过程，这是马克思主义在现实世界时间和空间两个维度上获得扩展的保证。从这个意义上来看，“大众化”成为马克思主义是否具有现实生命力的关键，同时也成为区分马克思主义与非马克思主义，真、假马克思主义的重要尺度。由此，可以判断，“大众化”构成马克思主义现实生活化的重要原则、机制与途径：没有大众化的落实，也就不可能有马克思主义的实践性和民族性的出场，也就没有马克思主义中国化。

　　一切理论与“主义”都具有其内在主体规定或主体意向，都具有其价值归属。任何以超主体出场的理论，都是试图建立终极真理的理论，都是以无主体、去偏向的方式隐性地表达着自身理论的真正主体归向和偏向。这样，无论是黑格尔“无主体”哲学和费尔巴哈抽象的“类人”哲学，还是各种试图“改制”社会、构造形形色色“乌托邦”的“主义”，都深深蕴涵或隐秘着它们自身的主体逻辑。而马克思在其理论的显性逻辑中，超越一切无主体理论或抽象化主体归隐的特征，不是要重新回到无主体、抽象主体的理论旧道上去，而是直言他的理论是关于现实历史主体的现实命运与未来生存，其主体是“现实的个人”、“无产阶级”和“社会化了的人类”，也就是被马克思称为既是历史“剧中人”，同时也是“剧作者”的“人民群众”，这一“主体”既不是抽象的“类”人，也绝不是历史的“精英”。

　　由此，“大众化”映现了马克思主义理论的内在规定与价值诉求，这是马克思主义理论实践性与现实性特质的进一步具体化。如果只谈马克思主义的实践性与现实性，而不落实在大众性或大众化，那么，实践性、现实性依然是无所依着、依然是缺乏主体性的。一句话，马克思主义理论依然不可能成为改造生活世界的真理论。马克思主义这一路向的确定，彰显着该理论深刻而独具的逻辑理路与理论气象。这样，马克思主义中国化的大众化之维也就充分彰显了马克思主义的主体性特征，展示出马克思主义如何走向现实，将理论、观念力量转换为现实的物质力量，最终促成新的现实生活的生成之具体路径，从而充分地表征出在“马克思主义中国化”语境中“大众化”的深刻内涵。

　　首先，“大众化”承载着“马克思主义中国化”所内具的深刻批判性。这种批判性指向并非某一个别和特殊的思想，而是一个系列、一种倾向：即将马克思主义活生生的理论教条化的倾向、将具有鲜明时代性和现实感的理论书斋化、学院化，变成纯粹学术性的马克思主义；忽略或无视当代中国的现实问题，进行西方各种理论范式的简单中国迁移并强加给国人……一句话，“大众化”取向批判了各种维护所谓理论的纯粹性、倡导马克思主义学术诉求而无视现实境况、撕裂马克思主义理论与现实之间的内在关系的形形色色思潮，破解了马克思主义经院化，进而拉回观念论的错误思维逻辑。这样，“大众化”也就具体表达了马克思主义现实对象化、显示出理论对现实改造的真正本质。

　　其次，“大众化”是马克思主义理论超越精英化、精英思维的取向，确认马克思主义理论现实化、中国化的主体。马克思主义从根本上消解了任何先知“拯救”、“救赎”的“乌托邦”承诺，开启了一条关于“现实的个人”、“无产阶级”、人类“自我解放”的现实道路；在当代中国则为“大众”开启了一条对政治、经济、文化和社会生活等各个领域进行理性批判，并在“以人为本”的价值原则基础上建构新的生活关系世界，从而不断追求自由与自主化生活的实践之路。“大众化”也就指示出中国化了的马克思主义必然化为人民群众认识、批判与建设自我生活世界的思想工具与武器。

　　马克思主义之所以能实现超越抽象观念论、超越精英化，走向现实，成为改造生活世界的强大力量，其根本则在于确立了“大众”为其理论的主体与实践的主体。在此，“大众化”成为马克思主义区别于其他哲学和社会思潮的一个重要的原则与尺度。

　　第三，“大众化”集中表达了马克思主义中国化的最后归宿。马克思主义中国化本身就意味着马克思主义在结合着中国革命与建设的实践基础上，不断转化为人民大众的价值引导与思维内容，从而使马克思主义内在于大众的精神文化生活现实生产和生活实践，唯有如此，马克思主义中国化才获得真实的内容，中国的现实也才能在马克思主义不断大众化的过程中发生实际的改变。由此，可以说，马克思主义中国化之大众化，就是要通过大众将马克思主义的价值理想、价值原则现实化为当代中国的生活追求，从而实现马克思主义从观念形态向现实实践形态的转化。从这个意义上来说，大众化乃是马克思主义中国化之价值对象化与主体价值自觉化的过程，这也是马克思主义中国化的最终价值诉求。

　　总之，马克思主义中国化之大众化，是马克思主义从理论下降为现实生活、成为物质力量的一个重要环节，这不仅体现马克思主义是人民大众认识世界、改变生活世界的理论，而且体现了其为大众服务的价值原则。从这一意义上来说，“大众化”构成了马克思主义中国化之真正的落实。