内容摘要:创新是文化发展的核心动力,提高我国文化产业的国际竞争力的关键,就是要提高自主创新能力。文化领域的创新,首要条件是形成良好的制度环境、文化环境和教育环境,在这个环境里,应该尽可能多地使人们竞相进发创新智慧,培养出更多的创新人才。无论是文化产品的内容创新,还是文化生产的方式创新,都必须依靠现代高新技术手段来实现。目前提升我国文化综合竞争力的重点难点,就是既要提高文化信息的传播速度,还要扩大文化信息的覆盖范围。在精神层面上创新,就是要把理论创新、制度创新、管理创新、文化创新与科技创新有机地结合起来,形成有利于自主创新的配套机制,最大限度地激发全民族的创新精神,使全方位、高水平的创新型人才能够大量涌现。
关键词:文化;创新;中华民族;中国传统;法治;宽容;利益;人民;实践;维护社会稳定
作者简介:
作者简介:牛珊珊(1988- ),女,山西长治人,中国人民大学马克思主义学院2012级博士生,主要从事马克思主义中国化研究,北京 100872
内容提要:在新时代,构筑和谐社会文化底蕴,一方面要为中国的传统文化增添新的内容并拓展新的形式:赋予“以人为本”新的时代内涵,以“德义精神”凝聚中华民族的精神和力量,坚守“和谐精神”,发扬“务实求真,注重实践”的精神;另一方面要培育新的文化精神:尊崇“法治精神”,倡导“诚实守信、宽容有爱”,弘扬创新精神。
关 键 词:和谐社会;文化底蕴;传统文化;新文化精神
标题注释:教育部人文社会科学重点研究基地重大项目“代表先进文化方向与和谐文化研究”(2007JJD710028)。
构建和谐社会,一方面需要传承和发扬中华民族在悠久的历史中所积淀起来的优秀文化传统和民族精神。“以人为本、崇德尚义、持中贵和、经世致用”都是中华文化的核心和精髓,在全球化纵深发展的新时代,中国的传统文化精神只有注入新的活力,增添新的内容,才能更好地与时俱进、发扬光大。另一方面,培育与现代民主社会相适应的法治精神、诚信精神、宽容精神以及创新精神等新文化精神,是在积极建设社会主义和谐社会的过程中不可忽略的重要使命。
一、为中国的传统文化增添新的内容并拓展新的形式
中华民族在悠久的发展历史中积淀出的中华文化精神,表现了自强不息、厚德载物、居安思危、乐天知足、崇尚礼仪等特征。“以人为本、崇德尚义、持中贵和、经世致用”都是中华文化的核心和精髓,在全球化纵深发展的新时代,想要更好地传承和发扬中国的传统文化精神,必须为其注入新的活力,增添新的内容并拓展新的形式。
(一)赋予“以人为本”新的时代内涵。“以人为本”向来被认为是中国传统文化的精华所在,因为中国传统文化历来强调人与社会、人与人,以及人与自身之间关系的和谐共存。以儒道互补为主体的中国文化,本质上就是一种以人为本位的文化。任何事物都有两面性,所以我们必须客观公正地看待中国传统文化。从积极方面来讲,中国传统的“以人为本”的价值观念与执政理论,对于维护社会稳定、和谐发展,以及提升人的自身修养等方面具有非常积极的意义,这当然是主流的作用。但是另一方面我们绝对不能忽视,我国古代的“民本思想”更多地是作为一种统治阶级的“驭民术”而存在的,不可避免地带有封建社会的烙印,与极权主义传统也脱离不了干系,始终存在着“重人伦而轻自然”、“重德治而轻法治”、“重群体而轻个体”,以及“重义务而轻权利”等消极因素。所以我们在新时代强调的“以人为本”必须是不断发展的,必须建立在“一切为人民服务,一切以人民的利益为重”的基础之上,真正把人民当作国家的主人,使人民真正享受到国家全面发展带来的各种实惠。
(二)以“德义精神”凝聚中华民族的精神和力量。中国传统文化千百年来深受自然经济,宗法血缘制度,家国一体的社会结构,以及儒家传统等因素的制约和影响,其本质是一种伦理文化,也可谓是一种德性的文化,它最宝贵的精神就体现为重德崇义。古代先哲们将这一优良传统历代相传,甚至最终将人伦道德上升的高度拔高到“天道、天理”这样神圣不可违逆的境界。即使我们不能简单地把人伦道德与中国传统文化相等同,但是剥离了人伦道德的中国文化传统便没了精神。不可回避的是,传统的德义精神中确实包含着一些封建糟粕,但是智慧的精粹始终是主流。随着全球化的发展,一部分人开始怀疑我们传统的价值观念和社会主义、共产主义的理想信念,随之出现主流信仰和中华民族的传统美德被模糊化、复杂化,边缘化的严重问题。所以在一部分人为了诱人的经济利益而不择手段的时代,更加需要提倡“德义精神”来凝聚中华民族的智慧和力量,更加需要像雷锋、郭明义一样高尚无私的道德楷模,充分挖掘我们中华民族的宝贵的精神资源,将中华民族的德性追求与高尚情操发扬光大。







