摘要：传承创新中华优秀传统文化，既是延续中华文脉和坚定文化自信的精神需要，也是助推社会主义现代化强国建设和实现中华民族伟大复兴的现实要求。有效推进优秀传统文化传承创新，必须正确处理传统与现代的关系，实现传统文化与现代社会互融共进；科学认知传统文化历史作用与现实价值的辩证统一，坚持在继承中发展；着力阐释创造性转化和创新性发展的关系，在转化再造中丰富内容和更新形式；科学把握中华传统文化和马克思主义的关系，将坚持马克思主义和弘扬优秀传统文化统一于社会主义实践；统筹协调传统文化和革命文化、社会主义先进文化的关系，实现当代中国文化发展的根本性飞跃；坚持中华文化民族性与世界性的统一，在交流互鉴中提高优秀传统文化的国际影响力。

　　关键词：中华优秀传统文化；中国特色社会主义；革命文化；传统与现代；社会主义先进文化

　　原发信息：《山东师范大学学报》（人文社会科学版）2018年第3期

　　习近平同志在党的十九大报告中指出：“文化是一个国家、一个民族的灵魂。文化兴国运兴，文化强民族强。没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴。”[1]中华优秀传统文化是建设富强民主文明和谐美丽的社会主义现代化强国的文化之根，是新时代中国特色社会主义理论与实践创新的精神之源；现代化发展需要民族文化的深层涵养与有力支撑，同样，民族文化需要在全面建设现代化国家征程中才能延展生命力和影响力。在各种思想文化交流交融交锋的世界大变革时期，实现中华民族伟大复兴需要以中华文化大发展大繁荣为条件，以创造性转化、创新性发展优秀传统文化为支撑，为此，我们必须科学辨析中华传统文化的精华与糟粕，辩证地看待传统文化的历史作用和时代价值，赋予优秀传统文化崭新内涵和现代形式，激发优秀传统文化的创造力和感召力，以夯实我国文化软实力的根基，提升中华文化的国际影响力与传播力。在科学把握中华优秀传统文化与现代化建设辩证统一的基础上，我们必须正确处理好以下六个方面的关系。

　　一、正确处理传统和现代的关系

　　传统与现代是两个既相互区别又彼此关联的范畴。传统不是一个简单的“过去时”概念，而是指与现在相关、汇入当下并对现实产生意义和价值的“有生命的”过去，在历史中死去或沉睡的东西如果不在现在与未来的投射下复活，就只能进入历史学家的视野而成为一堆冰冷的材料，构不成“传统”。唯有延绵至今并活化于当世的文化才能获得“传统”所应有的本质规定性，进而发挥现实社会功能。现代虽意味着时代性和当下性，但任何时代与当下都继承了传统的内容，而且随着时代发展，现代也终将成为传统。正如习近平同志指出的：“只有坚持从历史走向未来，从延续民族文化血脉中开拓前进，我们才能做好今天的事业。”[2]这一论断要求我们充分阐明传统与现代的辩证关系，在社会主义现代化进程中正确把握传统文化和现代文化、传统文明与现代文明之间的异质性和统一性。

　　传统和现代之间的异质性根源于迥然相异的经济基础和社会现实。奠基于农业生产实践中的农业文明，培育发展了体现中华民族特色和禀赋的传统文化体系，主要包括灿烂辉煌的物质文化、特色鲜明的制度文化、丰富多彩的非物质文化和博大精深的思想文化。现代文明开启于以科学技术和机器生产为主要标志的工业化大生产，不仅使人摆脱了对自然的过分依赖，也打破了传统社会以血统和出身为划分依据的等级秩序，形成了在形式上自由、民主和平等的政治结构，促进了不同职业和阶层之间的流动，加速了社会的发展节奏。

　　虽然传统属于价值理性，根植于人性的内在要求；现代化要素更多属于工具理性，但“科技与物质生活素质的改善又何尝不是植根于人性的需求，更何况民主、人权、自由、平等这些现代性的要素岂能简单归结为工具理性或非人性？”[3]。所以说，传统与现代并非截然对立，二者统一于历史发展和当前现代化建设的实践中。以现代性为文化旗帜的现代社会，不仅表现为高度发达的科技水平、厚重且充满活力的经济基础和以民主为纲的政治架构，同样也表现在进步性价值观与启蒙文化的盛行。中国特色社会主义取得的举世瞩目成就，与传承发展几千年的中华悠久文明和灿烂文化密不可分。某些传统文化意识、价值观念和风俗习惯固然具有时代局限性和历史“惰性”，但其核心要素却具有一定的超时空性，会因现代化需要而“重返”当下并发挥出全新的时代作用。

　　为了更好地实现传统文化与现代社会的互融共进，适应当代世界的新形势新要求并服务于中国特色社会主义现代化建设的新任务新战略，在现代语境中传承优秀传统文化要着重处理好以下几点：第一，加强甄别、去粗取精。传统文化是农业文明和封建社会的产物，精华与糟粕并存，我们既不能用“拿来主义”的态度对其不加甄别地照单全收，从而困于“文化民粹主义”和“文化保守主义”编织的文化囚笼；也不能以“全盘否定”的眼光对其毫无保留地弃如敝履，从而裹进“文化虚无主义”和“文化自由主义”搅起的文化旋涡。我们应以“有利于坚持和发展中国特色社会主义”为基本原则，以“与马克思主义意识形态相融合”、“与中国和时代发展进步要求相适应”、“与科学性与人文性的辩证和谐相统一”为具体要求，[4]将优秀文化成果和价值理念从传统文化中甄别遴选出来，并根据社会发展需求，使之转化提升为适应新时代的新内容与新形式。第二，搜集整理，加强保护。传统是人们在生产生活中形成的物质、制度和价值观念的多层次统一体，在社会中既以物质或有形的方式存在，也以非物质或无形的方式存在，具体包括以仪式形态存在的节庆风俗，以知识形态存在的各类典籍，以艺术形态存在的音乐书画和以文物遗址形态存在的场所建筑等。千百年来不同形态的传统兴衰流变，一些体现中国人民伟大创造精神、富于民族特色的文化瑰宝和历史遗产，由于各种原因受到不同程度的冷遇、遗落或破坏，这要求我们在浩瀚的历史遗产中仔细甄别、认真挖掘、搜集整理、加强保护、传承发展，以延续我们的文化血脉，留住我们的美好记忆，呵护我们的精神家园。第三，开阔视野，充分利用。实现优秀传统文化在现代社会中的功能与价值就必须让传统“活”起来，让它焕发新的生机，这需要创新传承传统文化的视野和手段。在经济全球化的今天，传统文化不但要面向时代，也要面向世界。文化的传承与创新不仅是对本民族文化的继承和发展，还意味着对其他民族优秀文化的吸收和利用。发挥传统文化的当代价值要充分利用先进的科技手段，实现载体的现代转型，“主动借助新媒体传播优势，完善运用体制机制”[5]，充分利用现代网络信息技术，加快推进传统文化贮存传播的数字化与信息化，拓宽文化传承的渠道与途径，扩大文化创新的领域和范围。

　　二、科学认知历史作用与现实价值的关系

　　新文化运动以来，我国历经多次对传统文化的审视与反思，直至中国共产党作出了传承优秀传统文化以凝聚民族精神的政治抉择，我们才真正开始以理性的态度辩证对待中华传统文化，既承认传统文化的历史作用，又审思其包含的糟粕成分，更注重挖掘优秀传统文化经过创新转化在现代社会中的思想价值和现实意义。[6]

　　首先，客观评价中华传统文化中富含的思想理念、传统美德和人文精神对规范传统社会秩序、维系家庭孝亲和谐以及培育个体价值取向所发挥的重要历史作用。一是传统文化助力于稳固社会秩序。传统文化不仅表现在物质形式的文明成果中，更传承到我们的思想中积淀为独特的民族心理和民族性格，成为影响中国政治稳定和发展的重要因素。其修齐治平、尊时守位等核心理念和革故鼎新、安民富民等国家治理愿景奠定了几千年封建社会政治制度的思想基础，对于维护传统社会的统治秩序发挥了重要作用。二是传统文化孕育了以家庭为中心的伦理价值观。古代家庭是以血亲关系为中心的生产生活组织，家族归属意识引导形成了“以孝为本”的家庭关系模式。个体在生活实践中依赖于家庭，产生了诸如“安土重迁”“慎终追远”等行为观念。此种以家庭为中心的伦理价值观既巩固了保守落后的君父同伦、家国同构的宗法制度，也有力规范着社会整体的道德秩序。三是传统文化培育了以“德”为中心的个体价值追求。儒家思想是中华传统文化的主流，一直以道德践履为第一要义。无论是“五常之道”，还是“三纲八目”，都体现了个体自我的道德约束。可以说，传统文化是一种“德性文化”，其形成的一整套道德标准对中国人的社会心理和行为规范产生了重要影响。

　　其次，深入挖掘中华优秀传统文化的丰富内容，寻求传统与现代的结合点，充分发挥优秀文化的时代价值，以增进社会主义现代化的“民族底色”和“中国特色”。一是筑牢传统文化作为社会主义现代化的精神基础。现代化进程始于西方，却无固定模式可寻，任何国家的现代化都无法摆脱本民族的文化传统，“人类历史上，没有一个民族、没有一个国家可以通过依赖外部力量、跟在他人后面亦步亦趋实现强大和振兴”[7]。中国的现代化只有在中华传统文化的支撑下才具有自主性和可持续性，传统文化的转化改造也只能由现代化来实现与推进。二是夯实民族精神作为凝聚全国各族人民的价值纽带。传统文化蕴含着中华民族在历史长河中积淀而成的智慧、气韵和神采，它能激发各民族成员的归属意识和认同意识，是凝聚海内外炎黄子孙的粘合剂。传统文化在历久弥新中培育了团结奋斗、勤劳勇敢、热爱和平、自强不息的民族精神，这是中华民族发展壮大的精神支柱，也是促进国家统一、维护民族团结、寻求社会和谐的最大价值共识。三是传统文化为化解现代化危机提供思维借鉴。社会主义现代化创造了极大丰富的物质和精神财富，但也出现了贫富差距不断拉大、社会治理难度增大、道德伦理每况愈下、生态环境日趋恶化等众多难题。解决这些问题，既要运用当今智慧，也要借鉴历史力量。传统文化聚焦人与自然、人与社会、人与人以及人与自我的和谐，追求修齐治平的社会愿景，可以涵养德性、慰藉心灵、启迪治国理政，为解决当代人的生存意义与推进治理现代化提供借鉴。

　　再次，我们既要承认传统文化在历史上释放的正面效应，也要客观审思其所包含的诸如政治集权、文化专制、重义轻利、迷信意识、因循守旧等落后的东西，更要明晰新时代弘扬优秀传统文化要有新视野。一是经济社会深刻变革要求优秀传统文化弘扬必须彰显现代化视野。我国社会的深刻变革，必然要求优秀传统文化“因时而变”“因势而新”。优秀传统文化如何在“守”中实现对文化基因的传承，如何在“变”中实现与现代社会的适应融合发展？这要求我们在优秀传统文化传承发展过程中，必须以“变”为动力，纳入时代特点、地域特色与异域元素，实现因时、因势、因事而变，以增强中华文化的时代适应性、协调性与共生性。二是重塑文明大国形象要求优秀传统文化弘扬必须具有国际化视野。习近平同志指出：“要注重塑造我国的国家形象，重点展示中国历史底蕴深厚、各民族多元一体、文化多样和谐的文明大国形象。”[8]优秀传统文化的传承弘扬，必须彰显时代价值，树立礼仪之邦的良好形象；必须拓宽国际化视野，通过重建话语体系、强化话语传播能力等多种路径，壮大文化话语权，提升国际影响力、辐射力与认同感。三是互联网技术快速发展要求优秀传统文化弘扬必须创新方式手段。纵向的代际传播、情境性的言传身授这一传统传播方式已无法解决传统文化资源遭遇零落佚失的危机，难以走出传统工艺陷入失传断代的困境。互联网和新媒体技术具有交互性、即时性与叠加性，大大拓展了文化传播的深度与广度。我们需要借助新技术新手段，更为即时、形象、全面地绽放传统文化的魅力，实现对优秀传统文化的广泛传播和深度弘扬。