近些年来,随着我国在经济领域的崛起,通过弘扬传统重建文化自信成为社会性的精神需求,同时,社会经济快速发展导致的伦理失范、道德沦丧现象使一些人转向“传统”去寻求根治弊端的药方:各种“国学”班、“女德”班如雨后春笋般冒出来;小学生被要求背诵经典、行跪拜礼;女人被要求学习礼教纲常,遵守三从四德;更有人长袍马褂,形同优孟衣冠,游戏傀儡。可谓榨糟粕求醇酿,做土偶祈甘霖,不仅虚费社会资源,淆乱世人视听,而且流毒深远,贻害无穷。

　　以上各种复古论者有一个共同的理由,就是认为现代社会之所以人心惟危、世风日下,是因为割裂、违背了传统的缘故。他们把传统看作由观念、符号和制度构成的固化结构,是独立于现实之外的恒常之物,因而认为过去的都是美好的,要改变现实的缺陷只需要回到从前。这显然是一种基于线性因果的机械论。

　　人类社会是宇宙间最复杂的现象,多姿多彩又无限生动:既有内部原因与外部条件的相互转化,又有各种相关因素的此消彼长;既存在无法超越的客观性限定,又存在人之意志的主观发扬;既有制度惯性带来的延滞作用,又有耦合现象产生的放大效应,我们所能看到的“结果”,往往是多种不同方向、不同层次的作用力综合均衡的产物,认为通过“读经”、“尊道”就能“弘扬传统”,就能提升社会道德的基本面,拯救中国社会乃至人类文明,无疑是过于简单化的一厢情愿。

　　作为人类历史性生存的原则和方式,任何文化传统都处在不断的阐释、遮蔽、再阐释和建构、解构、再建构的过程之中,不存在凌驾于历史性之上的超越性,不存在恒常不变的文化“精华”。传统中那些“美好”的东西只有进入世界之中,获得历史的现实的内容,接受时代精神的灌注,才能获得生机从而实现其价值,否则就只能是一些空洞的信条和有待填充的概念而已。如果远离了时代的主题,大张旗鼓地去“弘扬”传统,不仅会导致对现实真问题的消解和遮蔽,而且会导致社会性的虚伪:从王莽的复古闹剧,到国民党的新生活运动,历史已经再三证明,越是道德主义甚嚣尘上的时代,社会的精神文明水平沦丧得越严重。

　　传统,作为体现着一个文化之特性的价值倾向及其表达风格,为变动不居的人类生存赋予方向和稳定感,维持着人类社会的统一和延续;作为一种外在的样式或范型,为现实中的人们确认自我、评价事物提供现成的标准和依据,可以使人们减少决策成本并且避免创新带来的风险,为不适应变化的社会分子提供一种有所归依的安全感。传统具有两面性:建构性与阻滞性,但在性格上天然地偏向于保守,更多的时候表现为对现实的阻碍。当我们以“正当”的理由“弘扬”传统时,往往只是加大了现实创新的阻力。