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佛教与婆罗门教的因果观念比较
2015年12月09日 08:46 来源:《杭州师范大学学报[社会科学版]》2010年第3期 作者:姚卫群 字号

内容摘要:佛教和婆罗门教是各种宗教中思辨性较强的派别。在两教的哲学理论中,因果观念占有重要地位。这些因果观念的一些内容有不少渊源于奥义书。

关键词:因果;佛教;婆罗门教;印度宗教;东方哲学

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  [内容摘要]:佛教和婆罗门教是各种宗教中思辨性较强的派别。在两教的哲学理论中,因果观念占有重要地位。这些因果观念的一些内容有不少渊源于奥义书。这是两教因果观念中有相同成分的重要因素。两教都有否定作为果的世间事物实在性的倾向,而且两者的主要因果观念都与轮回解脱思想密切相关。但两教的因果观念的差别也很明显。婆罗门教主流思想中的根本因被认为是实在的,而佛教中通常否定有真正实在的作为不变实体的根本因。

  [关键词]:因果;佛教;婆罗门教;印度宗教;东方哲学

  因果观念是印度宗教哲学中讨论的基本问题之一。佛教和婆罗门教中都有大量这方面的论述。印度远古圣典奥义书中即已提出了此类观念的一些最初思想。在后来的佛教和婆罗门教哲学流派中,因果观念又得到不断丰富和发展,成为印度古代理论思维形态的重要组成部分。本文拟对这两教中因果观念的形成、主要内容和同异差别等进行初步探讨。

  一、奥义书中的相关思想

  印度古代最初提出大量哲学思想的是奥义书。奥义书中存在一些与后世佛教与婆罗门教哲学流派因果观念相关的思想,这些思想对两教因果理论的形成有重要影响。

  在奥义书之前,印度的早期吠陀文献中就有一些赞歌对宇宙或人的根本因作出猜想或思考,如提出了“原人”的观念,认为原人是一切,是已经存在的事物和将要存在的事物,是一切不朽者的主宰(参见《梨俱吠陀》10,90,2)。[1](P.196)此外,吠陀中还提出了“太一”、“造一切者”、“生主”等概念(参见《梨俱吠陀》10,129;10,82;10,121),[2](P.18-25)将这些推测为世界产生的因或最初存在的东西。但在吠陀中,这方面的思想未充分展开,也没有提升到因果关系的理论层面上来讨论。而在奥义书中,这方面的成分得到明显发展,提出了相对清晰一些的思想。

  奥义书中占主导地位的思想认为,世间一切事物的根本因是“梵”或“阿特曼”(大我)。如《歌者奥义书》(3,14,1)中说:“这整个世界都是梵。”[3](P.391)《广林奥义书》(2,1,20)中说:“如同丝从蜘蛛口中吐出,小火花从火中产生一样,从这阿特曼产生一切气息,一切世界,一切神,一切存在物。”[3](P.190)《白骡奥义书》(6,16)中说:“这(梵)是一切的创造者……是世俗存在之因,解脱之因,世界持续之因,人的束缚之因。”[3](P.747)

  奥义书中将梵看作是一切事物的根本因,将其看作是真正的实在。虽然强调因,但却并不强调果。在许多奥义书哲人看来,作为果的东西在本质上并不具有真正的独立性,或者说作为果的东西在本质上就是因。奥义书中的这种思想具体表现为所谓“梵我同一”或“梵我一如”的理论。《慈氏奥义书》(6,17)中说:“最初,此处是梵,它是无限的一。在东面是无限,在南面是无限,在西面是无限,在北面是无限……这梵是一。”[3](PP.829-830)《剃发者奥义书》(2,2,12)中说:“在前是梵,在后是梵,在右在左亦是梵。梵在下和在上伸展。梵确实是这一切。”[3](P.685)《蛙氏奥义书》(2)中说:“一切确是此梵,此阿特曼即梵。”[3](P.695)

  奥义书中的所谓“我”(阿特曼)通常是指人生命现象的主体。人有生命现象,如身体能活动,能思维,有情感活动等就是因为有一个作为“我”的主体。这种主体亦被称为“小我”。每一个人都有自己的小我,自己的小我对别人来说是外物,别人的小我对自己来说也是外物。因而这“我”及其相关的事物后来也被人们称为现象世界。所谓“梵我同一”中的“我”就是指小我或现象世界。奥义书中的主流思想认为,作为宇宙根本因的“梵”和作为人生命现象主体的“我”在本质上是同一的。我或阿特曼在奥义书中也常被用来替代梵,作为一切事物的根本。这种我也就是所谓“大我”。

  主张“梵我同一”实际上也就是认为作为因的梵是唯一的存在,而作为果的世间事物在梵之外并不实在。因而也就有了认为外部世界不实在或虚妄的观念,并进而演化出因真实,果不真实,因果关系不实在,因果转化不真实的思想。只是在奥义书时期,还没有进行这样直接的逻辑演绎,而在印度后世的宗教哲学派别中,则产生了这类理论的明确表述,这些表述是奥义书中有关思想进一步发展的产物。

  奥义书中还有一些论述与印度后世的因果观念也有关。这就是元素理论。如《他氏奥义书》(3,1,3)中说:“这些是五大,即地、风、空、水、火,这些东西及与热的混合者,似为这种或那种事物的种子。”[3](P.523)《鹧鸪氏奥义书》(2,1,1)中说:“从大我产生空,从空产生风,从风产生火,从火产生水,从水产生地,从地产生草,从草产生食物,从食物产生人。”[3](PP.541-542)

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