哲学史上关于直觉及其作用的探讨，古而有之。在古希腊哲学家那里，直觉是把握“理念”、真理的根源所在。到了近代，直觉依然被看作是一种理智能力，人们可以通过它获得确定可靠的真理。譬如，笛卡尔就把直觉与推理看作人类获取知识的两种最主要的方式；斯宾诺莎则将直觉作为人类认知的最高形式，通过它才能把握自然界的本质。

　　当代分析哲学对直觉的探讨颇多，并与哲学方法论紧密关联。主流观点认为直觉是一种可靠的认知能力，可以作为人类认知的证据，并且支持以直觉为基础的哲学分析方法。乔治·布莱尔认为直觉是一种“心理状态”，是人在特定条件下的具有必然性表象的理智显现；索萨认为，直觉是某种特定的相信的倾向，一种特殊的非推理的信念；阿尔温·戈德曼也指出，哲学家诉诸哲学分析时，经常抢先使用直觉。当他们决定什么是知识、指称、同一性、因果性等问题时，大都考虑一些实际的和假设的案例，然后询问哲学案例是否提供了满足其概念或目标策略的条件，对这些案例的心理反应常常被称为直觉，这样的直觉又被作为正确答案的有力证据。

　　而另一派观点较为激进，他们（多为实验哲学家）认为直觉本身具有易错性、易变性和差异性，以此作为哲学分析的基础是不可靠的，主张摒弃以直觉为基础的哲学方法。他们还通过开展一些问卷调查、小测试等哲学实验，揭示在不同的文化背景、阶层甚至性别等群体中存在着差别各异的直觉，且具有易变性、易错性，并进而呼吁用实验方法取代以直觉为基础的哲学分析方法。

　　由此可见，哲学家眼中的直觉花样纷呈，它可以是心理状态、信念的倾向、把握真理的理智显现等等，一种无需经过严格的逻辑推理和归纳演绎等理性思维过程而直接获取知识的认知能力，并且充当着重要的哲学分析的基础性证据的角色。哲学家的论证诉诸直觉基于这样的一种基本信念：每个正常人都有着相同的直觉，直觉是一种稳定的、不易变化的、具有普遍性和共享性的心理表征系统；以此直觉为基础进行的哲学论证和构建的哲学理论也必然具有稳定性和普遍性。